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[26]二程的哲学体系虽然是唯心主义的，但他们继承并且发挥了生死自然的观点，认为生死问题是不必考虑的。

他也认为《周易》六十四卦、三百八十四爻各有其不同的义理，而最后必须统之有宗、统之以一。[[12]] 正是由于这一极富理论思辩的创造性思维，使得儒家义理《易》学的形上本体论观念发生了重大变化。

但是，王弼易学中的体用结合并不圆融，因为其义理系统中有为与无为、人文与自然、功用与本体之间常常是处于分裂的状态中，这就不能真正完成建立起儒家形上学的任务。另一方面，儒家忠孝仁爱之理必然体现在生活日用之中，《外书》载：先生（尹焞）尝问于伊川：‘如何是道？伊川曰：‘行处是。而一旦把道家的自然作为名教的形上根据，不但没有能够真正为儒家伦理建立形上本体论，甚至从根本上也消解了名教的价值。三 王弼的义理易学的重要贡献，就是弘扬了《易传》的理性精神与哲学传统，同时又消解了《易传》中残存的神灵崇拜和巫术观念。夫无不可以无明，必因于有，故常于有物之极，而必明其所由之宗也。

而王弼《易》学的最大特点，是在全释人事的义理诠释时，以无为、自然的至理，来取代那个具有意志的天、天道、大恒，使得玄学家的义理易学，成为一种真正完全摆脱神灵崇拜的哲学体系。(原载《文史哲》2010年03期) 进入 朱汉民 的专栏 进入专题： 玄学 理学 易学 儒家 易理 。[27]天就是至大无外的整个世界。

于是张横渠提出了虚空即气的学说，认为普通所谓虚空其实并非无物，而是气散而未聚的本来状态。对待的两端必然相互作用。此人伦所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以乱，异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其弊。[105]所谓天地之性即是太虚中的性，这性是万物的根本。

他又提出了一个关于鬼神的解释：鬼神者，二气之良能也[69]，鬼神，往来屈伸之义[70]。他又讲：修持之道，既须虚心，又须得礼，内外发明，此合内外之道也。

[149]这是对于当时过度的中央集权制度的一 种异议。张横渠知为内外之合的学说，应该说是一种唯物的反映论。但他关于道的基本定义是：由气化有道之名。神是化之本，也就是说，神是运动变化的根源。

[43]感即是相互作用相互推动，整个世界[天]包含阴阳二端，彼相相感。假如自谓因身发智，便是贪天功为己力了。他认为，有变化然后有所谓理。屈伸相感之无穷，故神之应也无穷。

[22]体不偏滞，乃可谓无方无体，偏滞于昼夜阴阳者，物也。关于变化的根源，他有一句最扼要的话，就是：两故化。

[50]一言以蔽之，神或性，不过就是变易而已。[132]人性即是天道，天的功用就是人所有的功用，必须知天然后能知人。

和别人不同，他直接从哲学的基本问题方面来展开反佛教的斗争。惟其对待，故发生变化。上不失公家之赋役，退以其私正经界，分宅里，立敛法，广储蓄，兴学校，成礼俗，救灾恤患，敦本抑末，足以推先王之遗法，明当今之可行。[63]可见小注所说是照顾别家学说而讲的。两故化的学说实在是张横渠对于哲学的一个巨大贡献。这是他的哲学思想中最难懂的部分。

也就是说，唯心论的势力是很大的，而反对唯心论的斗争是一项艰巨的任务。故未识圣人心，已谓不必求其迹。

经过了频繁的战争，全国范围的经济联系较前得到了进一步的发展。北宋朝廷为了防止门阀世族的再起，借科举制度，吸引中等地主阶级及小地主阶级的知识分子参加政权，从而扩大其封建统治的基础。

五、张横渠的认识论 张横渠的认识论主要有三点：[1]知是内外之合，即人的知识以外在世界为基础。在他的意想中，这样既使人民得到土地，而也不使富豪受到损失。

当时人民生活的困苦、农民反抗的激烈，使得北宋的进步的思想家不得不认识土地问题的严重性。他写道：世人之心止于闻见之狭，圣人尽性，不以见闻梏其心。但是，儒家思想中有唯物论的派别和倾向，佛教的哲学则一贯到底是唯心论。佛教反而认为物质世界依靠人的感官知觉而存在，于是以天地日月为幻妄，以人世为梦幻，甚或谓别有真如，而以物质世界为尘芥，这都是由于不认识真理之故。

[41]天包载万物于内，所感所性，乾坤、阴阳二端而已。[107]这性是天的性，也是人性。

[68]虚明照鉴四字是形容神的清的，其义是光亮透明之意。[99]诚明所知也就是对于性与天道的认识。

?聪明，作元后，元后作民父母。[51]性即是易，而易兼统有无。

就小注看道与理可以互见，理也可说是道。[97]何谓诚明?所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也。[115]～[117] 同[22]，成之者性是《易·系辞上传》语。[2]共见共闻是知觉的准衡，断事无失是真理的准衡。

他们无力提出革新的口号，却向过去的时代寻求帮助。[21]又说：阴阳合一存乎道。

我们可以从宋代反对张横渠的人对于《西铭》的攻击，看出《西铭》中政治思想的实质。[79]两就是对待，对待的两方面互相作用，是变化的根本原因。

天空与万物共同构成无限的物质世界。他在讲对待的合一关系时写道：两不立则一不可见，一不可见则两之用息。